46ª Assembleia Batista.  M.Luther King, black power, justiça, espiritualidade

46ª Assembleia Batista. M.Luther King, black power, justiça, espiritualidade

Pomezia (NEV), 24 de abril de 2022 – A mesa redonda sobre “Igrejas e visões do mundo: ‘O arco do universo moral é longo, mas se inclina para a justiça’ (Martin Luther King)”. eles intervieram Alexandre Portelli, Igiaba Scego, Raffaele Volpe, Silvia Rapisarda. Ele moderou a reunião Alberto Annarilli. A reunião decorreu no âmbito do 46ª Assembleia Geral da União Cristã Evangélica Batista da Itália (UCEBI), a decorrer em Pomezia (Roma) até 25 de abril.

No rodapé da página, o vídeo completo da reunião, da página do YouTube da União Batista.


Eu escolho. Procure caminhos de descolonização

O escritor Igiaba Scego traçou um panorama da situação dos migrantes, sempre precária, na impossibilidade de se enraizar no país de sua escolha. De todas as leis que faltam, a da cidadania. “É cansativo voltar às mesmas palavras de ordem – disse Scego -, mas a luta é sempre a mesma e o muro é sempre o mesmo”. Scego delineou o problema da justiça. Sem justiça, segundo o escritor, não há espaço para um país plural. “Pedimos recursos à África, mas não queremos africanos” volta a denunciar Scego, sublinhando as contradições e desequilíbrios que ainda impedem a construção cultural de caminhos “descoloniais”. É preciso “construir um diálogo igualitário com a África, não apenas como um país de recursos”. Algum progresso foi feito na literatura, mas “ainda há questões sobre a mesa que deveríamos ter resolvido 10/15 anos atrás. Assim, o país permanece imóvel”. Falando dos corredores humanitários que envolvem também as igrejas baptistas, nomeadamente através do programa Mediterranean Hope (MH) da Federação das Igrejas Evangélicas em Itália (FCEI) a que a UCEBI adere, Scego disse: “O tema das viagens toca-me, também como filha de refugiados. Ao longo dos anos, vi as viagens se deteriorarem. Nos anos 90 ainda vinhamos de avião, depois chegaram os traficantes. Os mortos permanecem escondidos, os números desapareceram, ninguém sabe. Para isso você precisa de empatia e emoção. Criar sinergias entre o passado e o contemporâneo ajuda a compreender os mecanismos da viagem e a trazer as pessoas para a história”.


Escotilhas. Saia do monopólio da violência

Alessandro Portelli, professor e especialista em tradição oral, reconstituiu alguns acontecimentos que vão desde igrejas rurais a escolas de cidadania nos Estados Unidos da América, passando pela Highlander Folk School onde, anos atrás, durante uma de suas visitas, ouviu a frase: “Há é Rosa Parques ao telefone”. De Rosa Parks, explicou Portelli, sempre nos contaram a história de uma velha fraca que sentia dores nos pés e que decidiu permanecer sentada no ônibus, em um assento reservado para brancos. “Não. Ela não era uma velha fraca. Ela era uma secretária de 40 anos da Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor (NAACP). Algumas pessoas estão acostumadas a pensar que os oprimidos têm paixões e emoções, mas o que raramente atribuímos a eles é inteligência. Ao contrário, trata-se aqui de um gesto exemplar, cheio de tática e militância política. Rosa Parks é escolhida para fazer esse ato organizado- E, dois dias depois, toda a comunidade negra boicota os ônibus com as consequências que sabemos. É um movimento que sabe fazer política a partir do próprio corpo”. Portelli então traçou um breve histórico do espiritual “Wes hall superado”, para depois mergulhar nos temas da canção religiosa, “feita para ser cantada em conjunto. Aqui você reconhece o que significa igreja. Nos Estados Unidos, quando dizem igreja (igreja), eles significam as pessoas dentro, não o lugar ou instituição. A música cria comunidade e sempre foi um instrumento de resistência. Como ele diz Giovanna Marino, há uma indissociabilidade entre ritual e função na música popular”. Essa dimensão, disse o professor, existe hoje quase exclusivamente em espaços religiosos. E depois há um entrelaçamento com as questões de classe: “Nas grandes lutas sindicais da década de 1930, com os movimentos de luta dos mineiros, os mais militantes eram os pregadores. Durante a semana o pastor estava na mina, no domingo pregava na igreja. Eram igrejas proletárias. E naquelas igrejas de madeira que se formam Aretha Franklin, Jerry Lee Lewis é o mesmo Elvis Presley. São igrejas onde o fervor, a devoção e a linguagem corporal formada naqueles espaços chegam ao rock”. Assim, a história se confunde com a música e a subjetividade com a comunidade: “O movimento pelos direitos civis é a irrupção na história de sujeitos até então negados”. Um alerta contra a violência, cujo monopólio, concluiu Portelli, “não é só americano, onde há leis que proíbem ensinar história afro-americana para não incomodar crianças brancas. São estradas que impedem a liberdade e das quais devemos sair”.


Rapisarda. Estamos acordados ou estamos dormindo?

A pastora batista Silvia Rapisarda falou sobre Martin Luther King, sua história e como no mundo batista você aprende a conhecê-lo desde cedo. Em sua formação, porém, Rapisarda também apreendeu um aspecto mais radical da história afro-americana, por meio do texto “Teologia negra, poder negro” de James Cone. O tema do painel de discussão é inspirado na citação de King sobre o longo arco do universo moral que se inclina para a justiça. É uma evocação que King usa várias vezes, disse o pastor: “Temos que nos referir a um discurso de 1957, que explica melhor o contexto. King fala em Berkeley no YMCA e explica sua escolha não violenta de agir contra o racismo e os direitos violados. Ele diz: ‘Estou muito ciente de que existem pessoas que acreditam na não-violência e não acreditam em um Deus pessoal, mas quem acredita na não-violência acredita que o universo de alguma forma está do lado da justiça’. E ainda: ‘em Montgomery sentimos, enquanto lutávamos, uma companhia cósmica’. King e o povo africano sentiram que estavam do lado certo da história e do poder cósmico.” A linguagem de King, segundo Rapisarda, é secular, atinge a todos, mas sua convicção está enraizada em uma fé escatológica, bíblica, que vem da história do povo afro-americano e que vem da teologia e da resistência. É, diz o pároco, uma dimensão da fé. “Mas de quem isso depende? De nós? De Deus? Ainda hoje em nossas igrejas temos uma fé que perdura na dimensão vertical e na dimensão horizontal. Terra e céu, tempo e eternidade. Dimensões que integram, como sustenta King, o homem como ser humano e Deus, o ser humano com o ser humano. E cada ser consigo mesmo”. Rapisarda, retomando o ensinamento de King, também reflete sobre o fato de que a religião corre o risco de ser tão seca quanto o pó se olhar para a salvação da alma sem ver os fracos e oprimidos.

Martin Luther King, conclui o pároco, “conseguiu dar um forte sentido de vocação, em termos de identidade corporativa. King acreditava no papel do povo afro-americano, por isso os chamava filhos de Deus, filhos de Deus, convencidos de que Deus lhes deu a vocação para libertar a América do pecado do racismo. E pretendia demonstrar ao mundo inteiro a eficácia da não-violência como manifestação concreta do amor bíblico. Ainda temos essa identidade corporativa? Talvez não, porque somos pós-modernos, pós-cristãos, fluidos, e isso é impossível. No entanto, a jornada de King e do povo afro-americano faz parte de nossa memória imaginativa, que alimenta a esperança. Diante disso, a pergunta: estamos acordados ou dormindo?”


Raposa. Esperança, visão, ação

Raffaele Volpe, Secretário do Departamento de Igrejas Internacionais, falou de esperança, visão e ação juntamente com a espiritualidade de mudança, sofrimento e comunidade. Seu trabalho de pesquisa sobre Martin Luther King foi baseado em como o pastor batista ganhador do Prêmio Nobel da Paz fala sobre direitos civis. Estas são as palavras usadas por King: “movimento espiritual, explosão espiritual, movimento enraizado espiritualmente, movimento dependente de forças morais e espirituais, espírito ardente desta nova era”. Uma retórica, segundo Volpe, a ser estudada. “Um provérbio africano diz: ‘Eu sou porque nós somos’. Desmond Tutu também disse ‘Eu sou como sou, graças a como somos’. Temos que construir comunidades através de indivíduos que não conseguem se imaginar, redescobrindo a questão da educação, com uma nova alfabetização bíblica”, diz Volpe. A ação casa com a comunidade: “O objetivo é cuidar do desenvolvimento de nossa pessoa, de nossas relações com os outros e de nossas relações com Deus. Vejamos os sermões de King sobre sonhos desfeitos: ‘talvez haja um de nós que não enfrentou agonia ?’” Podemos passar, diz o pároco, de um cinismo generalizado de uma esperança perdida, à redescoberta do vínculo estreito entre a esperança e o poder de mudança, entre a perda da esperança e o fatalismo. “Perder a responsabilidade perante a sociedade – conclui Volpe – esvazia o sentido da democracia. Aceitamos os fracassos, mas lembramos que há uma esperança infinita, o vibrante testemunho cristão de que Deus é capaz, poderoso. Recuperar uma espiritualidade de sacrifício. O poder de Deus para a salvação social e individual passa também pelo sofrimento (próprio e do povo)”.


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