Contra os “gritos loucos e selvagens” do anti-semitismo

Roma (NEV), 24 de fevereiro de 2020 – Em 17 de fevereiro de 1898, por ocasião do quinquagésimo aniversário da patente da Carta com a qual Carlo Alberto concedeu direitos civis aos seus súditos valdenses – e um mês depois também aos judeus -, o pároco Ernesto Giampiccolilembrou os “corações generosos” daqueles que apoiaram os valdenses em sua batalha pela liberdade: Massimo e Roberto D’Azeglio assim como muitos bispos e padres católicos liberais do Piemonte. Uma solidariedade que levou o pároco a dizer: “Estejamos também nós prontos para apoiar aqueles que são injustamente oprimidos e vilipendiados”.

Com estas últimas palavras, o pensamento de Giampiccoli dirigiu-se às comunidades judaicas. Um mês antes, em 13 de janeiro de 1898, o julgamento havia reaberto na França Dreyfus graças ao famoso “J’accuse” De Émile Zola. Se os “gritos loucos e selvagens” do anti-semitismo também tivessem surgido na Itália, os valdenses teriam ficado ao lado dos judeus.

Este episódio foi contado pelo Prof. Daniele Garrone, professor de Antigo Testamento na Faculdade Valdense de Teologia, entre os palestrantes e organizadores de “Contra o anti-semitismo e a deriva do ódio”. O encontro, promovido no âmbito da Semana da Liberdade 2020 promovida pela Federação das Igrejas Protestantes da Itália (FCEI), foi realizado no domingo, 23 de fevereiro, em Roma, no grande salão da faculdade valdense lotado com cerca de 150 pessoas.

“Evangélicos não têm santos. No entanto, em algumas aldeias e cidades nos vales valdenses do Piemonte, o festival de 17 de fevereiro é equiparado ao patronal. Portanto, se os protestantes italianos têm padroeira, esta é a Santa Liberdade”, começou o pároco Luca Maria Negropresidente da FCEI.

Negro quis sublinhar uma coincidência de datas. Em 1848, os judeus receberam direitos civis em 29 de março. Alguns séculos antes, em 1558, mas sempre em 29 de março, o pastor valdense foi queimado na Piazza Castello em Turim Godfrey Varaglia. Hoje Varaglia é lembrado por uma placa de latão, colocada no lugar de seu martírio. À sua maneira, é como uma das pedras de tropeço que nas ruas de numerosas cidades italianas recordam os nomes e as histórias de muitos judeus deportados para campos de concentração.

O teólogo valdense Paulo rico em vez disso, ele definiu o anti-semitismo como “uma doença endêmica, típica e crônica do cristianismo”. Se é verdade que o anti-semitismo foi teorizado por Wilhelm Marr somente em 1879, porém estes encontraram no bimilênio o terreno para crescer e as categorias com as quais se expressar. “Para se recuperar desta doença, é necessário um remédio radical: a conversão. Não a conversão dos judeus, mas a conversão dos cristãos”.

Ricca também acrescentou que a rejeição dos judeus é também a rejeição do Deus de Israel, “o Deus de Abraão, Isaac e Jacob, aquele Deus que te conhece tão bem que te chama pelo nome”, um Deus que ama e pede para amar, mas só encontra a indisponibilidade de quem quer ser amado sem amar em troca.

Ele respondeu aos três expoentes evangélicos Noemi Di Segni, presidente da União das Comunidades Judaicas Italianas (UCEI). “O anti-semitismo – disse Di Segni – é uma espinha dorsal ao longo da qual se estratificaram séculos e séculos de história”. A tarefa de hoje é entender por que “depois do fim da Segunda Guerra Mundial, depois de Auschwitz, ela ressurge de forma tão virulenta”.
Di Segni indicou três linhas de ação que poderiam ser seguidas. A primeira é a da aliança das experiências de valor das religiões, da valorização e partilha do diálogo e do sentido de comunidade.

A segunda é a linha de coerência que exige, por exemplo, desafiar o negacionismo em todas as suas formas, denunciar palavras de ódio não como exercício de liberdade de expressão, mas como agressão e escárnio: “São palavras que geram esquecimento”. Da mesma forma, acrescentou Di Segni, a linha de coerência impõe não aceitar a ideia de que os próprios judeus são a causa de seu próprio mal, nem permitir que a linguagem de shoah é usado contra os judeus e contra o Estado de Israel, definindo-o como nazista.

A terceira linha é a ação. Também amplamente identificado pelos outros falantes, o cultural e educacional. No âmbito cristão, isso pode significar que as numerosas declarações contra o anti-semitismo assinadas por representantes de igrejas e instituições religiosas se tornem patrimônio comum de simples crentes.